네팔의 네와르족
위치
거주지역 : 네와르족은 네팔전역에 흩어져 살고 있지만 주로 카투만두 계곡 - 카트만두, 파탄, 박타푸르에 모여 있다.
종족명 : 네와르
주요종교 : 힌두교 - 80%
불교 - 19.8%
언어 : 네와르어
인구 : 569,100(1990)
647,900(1995)
734,300(2000)
네팔에서 가장 문명화된 종족중의 하나인 네와르족은 초기 정착민들이다. 그들은 티벳 - 미얀마 어군에 속하는 네와르어를 사용한다. 네와르어에는 몇 개의 방언이 있다. 대부분의 네와르인들은 힌두교인들이지만 상당수의 불교도들도 있다. 불교와 힌두교 두 종교는 직업에 따른 카스트제도를 갖고 있다. 그들 사회에서의 현대적인 추세는 이 카스트제도를 무너뜨리고 있다는 것이다. 오늘날 네와르인들은 사제직을 제외하곤 어떤 직업이라도 선택할 수 있는 자유가 있다.
역사
네왈인들은 카트만두 계곡의 최초의 거류민으로 간주된다. 네팔은 18세기 이전에는 4개의 왕조가 있었는데 18세기에 이르러 네왈 임금이 통치하게 되었다. 네왈인들은 그 당시에 4개의 지역 즉, 카트만두, 파탄, 박타푸르, 키티푸르에 살았다. 그 당시에 말라왕이 다스렸는데 그 때의 왕은 최소한 2명의 왕비를 거느리게 되어있었다. 말라왕도 2명의 왕비가 있었는데 두 왕비에게서 3명의 왕자가 태어났다. 그들이 세운 왕국이 카트만두왕국, 파탄왕국, 박타푸르 왕국이다.
이때 네팔의 중서부지역에서 온 Shah 왕조가 네왈인들의 3왕국을 통일하였다. Shah 왕조가 다스리게 되면서 네왈인들은 또다시 흩어지게 되었다. 그때 그들이 흩어진 곳이 나라얀가르, 서부의 네팔간지, 동부의 비라트나가르, 그리고 박타푸르였다. 하지만 현재 카트만두에 네왈인들이 가장 많은 이유는 원래 카트만두가 그들의 고향이었다는 이유도 있지만 지방에 사는 네왈인들이 행정적인 일을 보기 위하여 카트만두에 오는데 행정부처의 일처리 속도가 너무 느려 아예 카트만두에 집을 마련하여 이곳에 머무르는 사람들이 많아졌다. 이러한 이유 때문에 카트만두에 다른 종족들도 많이 이주해오지만 특히 네왈인들이 많아지게 되었다.
하지만 그들은 신비의 베일 속에 감추어져있다. 그들은 티벳-버마어를 사용한다. 그 사실은 그들이 동양에 기원을 두었다는 것을 의미하지만 그들의 신체구조는 몽골로이드계와 상당히 다르고 오히려 인도-아리안계와 비슷하다. 그래서 카트만두계곡은 동양 서양 둘 다에서 온 사람들로 오랫동안 문화적 인종적으로 도가니가 되어버렸다.
이러한 융해는 카트만두계곡의 절묘한 예술과 건축분야를 이루게 되었으며 독특한 네왈 문화를 낳았다. 네왈의 황금시대는 그 계곡이 작은 주단위로 나뉘었을 때인 17세기에 절정을 이루었고, 네팔은 그때 티벳과 북인도평야지대 잇는 상당히 중요한 무역연결지대였다. 카트만두의 눈에 보이는 역사는 말라(Malla)왕들과 함께 뒤엉키게 되었다.
특히 1600-1700년대 그들이 통치하던 시기동안 카트만두계곡의 많은 훌륭한 사원과 궁궐들이 지어졌다. 도시들간의 경쟁은 치열했고, 어느 한 곳에서의 건축술의 혁신이 일어나면 다른 곳에서도 금새 그것을 본뜬 것들이 들어서는 것이었다. 가장 중요한 말라왕들 중 몇 명은 도시들을 소개하는 목록 속에 포함되었다. 1768년 고르카왕 Prithvi Narayan Shah 에 의한 네팔의 통합은 카트만두계곡의 분열의 종결을 의미했다.
카트만두, 파탄, 박타푸르
카트만두 계곡이라 할 때는 카트만두와 파탄 박타푸르를 포함한다. 이곳은 네팔의 역사적인 중심지로서 많은 왕조들이 건설되었다가 다시 소멸되고 많은 사원과 궁궐들도 한때 생겼다가 사라지기를 반복적으로 한 곳이기도 하다. 그래서 네팔의 문화와 예술이 발전되고 정제된 곳이기도 하다. 세 개의 주요도시는 비슷해 보이지만 각각은 예술적이고 건축적인 전통을 갖고 있다. 카트만두는 수도로서 세 개의 도시 중에서 가장 크고 국제공항이 있으며 카트만두와는 강으로 경계로 나누어져있는 파탄이 두 번째로 큰 도시이다. 두 개의 도시는 강에 의해 분리되었다고는 연속선상에 놓여있는 것이나 마찬가지이다. 박타푸르는 계곡의 동쪽 끝에 위치해 있다. 카트만두와 파탄이 거의 분리되어있지 않는 것에 비하여 박타푸르가 상대적으로 고립되어 있는 있다는 것을 변동이 다른 두 도시에 비해 느린데서 찾을 수 있다. 그래서 박타푸르는 아직까지도 중세적인 분위기를 자아내고 있는 곳이기도 하다. 세 개의 도시들에는 수백 개의 사원들과 전통적인 건축물들을 지니고 있는 마을들, 그리고 농사짓는 풍경들이 어우러져 시간의 흐름을 망각하게 하는 면이 있다.
인근 종족들
오늘날에도 카트만두 계곡에는 네와리들이 여전히 가장 큰 단일 종족을 형성하여 집단으로 거주하고 있고 카트만두뿐 아니라 Thimi, Chapagain또는 Sankhi와 같은 좀 더 작은 마을이나 읍에 거주하고 있다. 그리고 바로 이러한 곳들이 네왈인들의 요새역할을 하는 것이다.
계곡 주위에 살고 있는 또 다른 종족들은 Tamangs, Bahuns, Chhetris 들로서 그들은 네왈인들이 집단으로 공동체를 형성하며 사는 것들과 달리 단독으로 살고 있어서 그들과 네왈인들을 구별하기는 그리 어렵지 않다.
하지만 최근에는 시골지역으로부터 직업과 교육 때문에 계곡으로 많이 몰려오고 있다. 그래서 카트만두에서는 네팔에 살고 있는 수많은 소수 종족들을 다 볼 수 있다. 중국이 티벳을 침략했을 때, 수천 명의 티벳인들이 네팔로 흘러 들어왔고 그들이 카트만두 계곡에 정착하여 살고 있다. 그리고 무역업을 하는 인도인들의 커다란 공동체가 카트만두에 있고 사업하는 사람들과 다른 외국인 공동체들도 있다.
경제
카트만두 계곡의 경제
카트만두계곡은 네팔에서 가장 잘 발달된 지역으로 다른 곳들과 달리 도로시설이나 전기시설이 잘 되어있고 대부분의 마을까지 연결되어있다. 하지만 빠른 발전에도 불구하고, 상당수의 마을들이 아직도 소규모의 농업에 종사하고 있다. 種苗의 개발과 비료, 그리고 집약적인 관계시설 등으로 생산량이 늘어났고 전통적으로 재배하던 쌀 농사뿐만 아니라 밀의 재배도 가능하게 했다.
카트만두 계곡에 있는 공장들이 네팔 전체 산업 생산량의 거의 20%를 차지하고 있다고 할지라도 네팔의 소규모의 산업기반들은 주로 평야지대에 위치한 도시들에 집중되어 있다. 카트만두 계곡은 많은 전통적인 수공업의 중심지이다. 특히 네왈족들의 장인들은 오랫동안 항아리, 놋쇠제품 그리고 청동으로 만든 종교예술품들을 수출해왔다. 전통은 계속 이어지고 있지만 오늘날의 소비자는 거의 관광객들뿐이다.
티벳 카펫 산업은 현재 계곡의 가장 비중이 큰 가내수공업의 하나이고 카펫이야말로 네팔의 주요한 수출 품목이다. 카트만두는 또한 네팔의 행정적 그리고 교육적인 중심지이다. 카트만두는 또한 관광객들을 위한 요충지이다. 그래서 사회간접자본에 많은 투자를 했고 많은 사람들은 관광객들의 달러에 의존해서 살고 있다.
카투만두계곡은 인도-티벳 무역로의 중심에 위치해 있고, 대부분의 네와르인들은 뛰어난 상인들이고 무역상들이다. 많은 사람들은 공무원으로 일하고 있고 소수의 사람들만이 농사를 짓고 있다. 농부들 중 약간은 트랙터를 사용하지만 대부분의 농부들은 kus라고 불리는 호미나 괭이를 사용하여 땅을 경작한다.
네팔의 타종족들과는 달리, 네와르인들은 군대에 징집되지 않는다. 최근에, 카투만두 계곡은 국가의 주요 정치 행정적인 지역이 되었다. 이런 상황과 조건들은 네와르인들에게 행정분야의 일들에 종사할 수 있는 기회를 제공했고, 건축분야의 일에도 종사하게 했다. 관광업이 중요한 산업이 되었다.
다른 종족들과는 달리 네왈인들은 수도를 비롯한 도시에 사는 사람이 많아서 그나마 다른 지역에 사는 사람들보다 생활수준이 높다. 카트만두와 파탄 박타푸르에서 장사를 하는 사람들의 많은 수가 네왈족이다.
생활조건
거주형태와 집
네와리종족은 물리적으로 사회적으로 가깝게 묶여 있는 공동체로 사는 것이 목격되어진다. 집들은 각각의 면에 공통적인 벽을 갖고 서로서로 연결되어 있지만 그들의 사회적인 활동들은 공동체에 직접적으로 영향을 미치고 독특한 형태를 갖는 조화는 네팔내의 어느 종족에서도 관찰되어지지 않는 것 같다. 공동체에서 떨어져 나와 살고 있는 사람들이 거의 없지만 있다손 치더라도 무시해도 좋은 고립된 카스트로 여겨진다.
그들은 tole라고 불리는 지역들에서 집단으로 살면서 더 작은 사회단위들로 나눠진 공동체를 이루고 산다. 이들 지역들의 각각은 하나의 선형 가족에 의해 통제되어지고 분포되어진다.
네와르 공동체들은 한 사람의 사회적인 지위와 관련되어 거주지가 실제로 사회적으로 뿐만 아니라 물리적인 조건들에 의해 건설되어진다. 그래서 더 높은 카스트와 더 부유한 네와리 사람들은 마을의 중앙에 살고 있는 반면, 공동체의 하위 카스트들은 마을의 중앙에서 멀리 떨어진 곳에서 살고 있다.
대부분의 네와르 거주지들은 농장으로 둘러싸인 높은 곳에 건축되어지고 있다. 거주지는 마치 작은 도시처럼 보인다. 대개 1층에는 가축들을 위한 우리로 사용되고 2층은 부엌으로 그리고 3층은 침실로 사용한다. 3층 짜리 벽돌건물들이 길고 좁은 거리의 양쪽에 죽 늘어서 있다. 거주지들은 힌두교와 불교 사원으로 화려하게 장식되어 있다.
또 하나 특이한 것은 네왈족들은 왕궁을 중심으로 유적지들에서 아직도 자신들의 삶의 방법들을 유지하며 살고 있다는 것이다.
사회구조
가족구조
네와리 사람들은 큰집에서 공동체를 이루며 산다. 각 가정 안에는 많은 핵가족들이 확대가족을 이루어 사는 것이다. 요리하는 것과 먹는 것은 공동의 부엌에서 하고 잠자는 장소만 분리되어 있다. 오늘날 이러한 구조는 점차 붕괴되어가고 독립된 핵가족의 형태가 그 자리를 대신하고 있다. 그들은 온 가족이 모여 살았던 집에서 떨어져 나와 자녀들이 부모와 지극히 친밀한 관계를 유지할 수 있는 환경 속에서 아이들을 양육하고 있다. 이것은 결합 가족의 형태의 삶에서는 불가능한 삶의 패턴이다.
하지만 아직도 결합가족의 형태를 유지하며 사는 사람들이 많다. 보통 3-4대가 함께 살며 가족수는 8-60명까지이다. 가족 내에서의 의사결정은 조부모가 의사를 결정할 수 있을 동안은 그들에 의해 결정되어지지만 너무 늙어서 할 수 없을 때는 아들과 며느리가 의사결정을 한다. 하지만 마지막 결정권자는 아버지이다. 이러한 것을 보더라도 네왈족이 철저한 부계사회라는 걸 짐작할 수 있다. 여자들은 상대적으로 발언권이 약하거나 아예 없다. 오늘날에는 고등 교육을 받은 사람들이 많고 개방화되어 가정 내에서 여자들의 의사가 많이 반영되고, 남자들도 여자들과 상의해서 결정하기를 원한다.
가정 내에서의 경제적인 책임은 물론 아버지가 진다. 여자들은 집안 일을 한다. 상위계층의 네왈인들은 여자가 사회생활을 한다거나 농사일을 한다는 것이 도저히 있을 수 없는 일로 간주한다. 하지만 자녀들의 교육은 엄마가 맡는다. 3대가 모여 살아도 가족을 부양할 책임은 아버지에게만 있다. 자식이 장성하여 돈을 벌어도 그것을 가족 부양비로 쓰지 않고 아들의 장래나 결혼을 위해 저축을 한다. 아들이 결혼하기까지는 아버지가 아들을 계속해서 부양하며 결혼한 후에도 독립할 능력이 생길 때까지 아들의 생계비를 아버지가 맡는다. 아버지가 실직했을 때에는 장남이 일거리를 찾아서 일을 해야한다.
자식을 그토록 정성스럽게 양육하고 부양하기 때문에 그들의 자식에 대한 의존도가 높을 수밖에 없다. 네왈 전통에서 아버지가 죽으면 장남이 장례를 치르고 어머니가 죽으면 차남이 장례를 치른다. 그래서 아버지는 장남을 더 좋아하고 차남은 어머니의 사랑을 더 받는다는 말도 있다. 만약 아들이 없는 사람이 죽었을 경우에는 종교 사제가 장례를 집행한다.
결합가족을 이루며 사는 사람들 사이에서는 어느 사회나 종족들에서도 문제는 있기 마련이다. 한집에 사는 동서들끼리 사이가 좋지 않을 경우에는 시부모가 살아 있을 동안에는 시부모의 중재로 서로 화평하게 지낸다. 같이 사는 동안 의견이 맞지 않는다고 하여 독립하거나 분가하면 좋은 가족이라고 볼 수 없기 때문이다. 하지만 시부모가 죽고 난 후에는 서로 맞지 않으면 독립하여 살아도 무방하게 여긴다.
네와르 종족들의 확대가족 형태의 붕괴에도 불구하고, 네와리 사회는 그들이 어디로 이주하는지에 상관없이 똑같은 금기사항들을 동일하게 지니고 있고, 다양한 종류의 교차점들을 만듦으로 되도록 인접하여 살고 공동체를 이루며 사는 방식으로 건설되어져왔다.
SEPTS(Thars)
Newar란 말은 네왈어로 의사소통이 가능한 사람이라는 뜻이다. 하지만 오늘날의 상황에서는 꼭 그렇지만도 않다. 이 사람들은 한곳에 정착하였고 Newar라 불리는 또는 Newari어를 말하는 사람들로서 똑같은 언어를 사용했다.
네와르 공동체를 보자마자, 특이한 점을 발견할 것인데 그것은 사회적으로 경제적으로 종교적으로 가장 낮은 계층에서부터 차곡차곡 층을 이루며 살아가는 사람들을 볼 수 있다는 것이다. 이 사람들 가운데서의 사제로부터 사업가, 쓰레기 수거하는 사람, 도살하는 사람 등 모든 계층과 직업을 가진 사람들을 발견할 수 있기 때문이다.
첫째로 네왈인들은 두 개의 종교적인 집단 즉, 힌두교인들과 불교도인들로 나누는 것이 중요하다.
네왈인들 가운데 불교도들은 다시 다음과 같이 세분된다.
Bajracharua, Shakya, Udas, Tamrakar, Kangsakar, Amatya, Pradhan, Rajbhandari, Jyapu, Kumal.
Chitrakar, Salmi, Napit, Tandukar, Pode, Chyame.
이들의 직업을 살펴보면
Bajracharua - 불교의 사제이며 또한 Gubaju라고도 한다.
Shakya - 금세공업자이며 Bada라고 불린다.
Udas - 직조공이며 Tuladhar 이라고도 한다.
Tamrakar - 구리세공업자
Jyapu - 농부
Kumal - 도자기공
Chitrakar - 장인(대부분 그림을 그리거나 조각을 하는 사람들임)
Salmi - 정유업자이며 Manadhar이라고도 한다.
Pode - 죽은 시체를 먹는 사람 또는 구두수선공
Chyame - 쓰레기를 수거하는 사람
반면 힌두 네와인들을 다음과 같이 세분된다.
Rajopadhaya(Malla 왕들을 위한 royal perceptor)
Chha Thare Newar : Shrestha, Prsdhan, Amatya, Joshi, Vaidya, Malla.
Gurbacharya와 Karmacharya들도 이 집단 안에 포함된다. Dhobi, Kasai, Kusule(또는 Kapali.라고 불린다), Pode, Chyame, Kulu들 또한 힌두 카테고리 안에 포함된다. 네왈어를 말하는 공동체에서의 종교적인 관대함 때문에, Bajrachaya, Udas, Shakya, Rajopadhaya와 같은 종교적으로 분명하게 구분된 사람들은 제외하고, 다른 사람들은 그들은 그들이 좋아하는 어떠한 종교든지 따를 수 있어서 어떤 특정한 계급이 특정한 종교를 신봉하는 사람들이라고 말하기는 어렵다. 왜냐하면 그것은 개인적인 선택의 문제이기 때문이다.
그래서 네왈인들 사이에서 특이한 것은 불교나 힌두교 두 종교에 대해 똑같은 헌신자들이 있다는 것이다. 어떤 네왈인들은 심지어 힌두어를 사용하고 같은 장소에서 특별한 Puja를 위해 불교 사제를 불러오기도 한다.
Bajracharya는 불교도인 반면, 힌두사제는 실제로 브라만으로 출생했지만 힌두 네왈인들을 위해 예배를 행하는 Deubhaju이다. Bajracharya출생으로 인해 불교의 사제가 될 필요는 없다. 하지만 그가 종교적인 전수를 받고 엄격한 훈련을 통해 그러한 기능을 한다면 그야말로 적격인 것이다. 카트만두 계곡에는 몇 개의 Vihar들이 있는데 그곳에서 훈련과 수도를 통해 Brahmin과 Jyapus들이 Bajracharya되기도 한다. Bajracharya는 그의 아들에게 이 사제직을 물려줄 수는 없다. 그러면 그 남자아이는 그들에 의해 주어진 명령을 따라가는 Shakya가 되는 것이다.
네왈인들의 힌두 사제들에 대해 더 알기 원한다면 카트만두계곡내의 네왈공동체에서 오늘날까지도 일하고 있는 그들을 이해하는 것이 필수적이다. 이러한 사제들은 순수한 브라만들이고 네왈인들의 피라고는 전혀 섞이지 않은 사람들이다. 그러나 그들은 네왈어를 유창하게 말하고 그들 조상들이 스스로 맹세한 특별한 네왈 공동체를 위하여 Puja를 행한다.
하지만 현대화의 급속한 습격으로 많은 대가를 치르고, 다른 문화적인 관습들과 함께 이러한 Bajracharya 또한 점차적으로 다른 브라만 집단들이나 심지어는 네왈의 성직자계급들과 섞이게 되었다.
몇 명의 학자들에 의하면 네왈인들은 20개로 세분화되었다고 한다. 비록 이러한 종류의 구분은 네팔의 ‘지역이나 땅에 대한 법’에 의해 무효화되었다. 그리고 이러한 악습이 더 높은 카스트에서 태어난 사람들 사이에서 일어나기 전까지는 모든 사람들이 계급의 구별이 없었다. (???)
힌두 공동체를 계층화시킨 카스트들과 비슷하게, 힌두교의 종교적 경향을 가진 네왈인들은 또한 계층화되었고, 물이나 쌀에 대한 오염과 같은 관습적인 활동이 21세기를 얼마 남기지 않은 이 시점에서도 실행되고 있다.
사회계층의 일반적인 구조는 다음과 같다.
사회적 지위 |
힌두 네와르 |
불교 네와르 |
Brahmins |
Deubhaju, Rajopadhaya, Upadhaya |
Bajracharya(사제들) |
Chha Thare |
Shrestha, Pradhan, Amatya, Joshi, Vaidya Malla |
Shakya |
Panch Thare |
Mathema, Maskey, |
무역업자들-Udas, Manandhar Tuladhar, Kangsakar |
낮은 카스트 Jyapu(농부) - Maharjan, Dongol, Suwal Kumahale 또는 도자기공들 - Prajapati Kasai(도살업자들) - Sahi, Khadgi
불가촉천민 Kusule, Kulu, Chyame, Pode |
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어린 네왈인 소녀를 위한 성년식
네왈어에서 Bel Biwaha 또는 I-hi는 네팔의 네왈 공동체에서만 행해지는 독특한 관습이다. 이것은 지극히 중요한 의식이다. 왜냐하면 bel과 하나되지 않은 소녀는 남자와 결혼하기에 적당치 않기 때문이다. I-hi의 문자적인 의미는 결혼이라는 뜻이다. 그리고 그것은 네왈 여성들에게 사회적으로 종교적으로 중요한 의식의 하나이기 때문이다. 네왈 소녀가 사춘기가 시작되기 전에 그리고 초경을 시작하기 전에 이 의식이 완전히 끝나야하기 때문이다. 하지만 이러한 명령은 Deubhaju, Kasai, Chyame, Dhibi그리고 이에 준 하는 카스트의 사람들에게는 적용되지 않는다. bel은 Srswan Kumar라 불리는 불멸의 남성을 상징한다. 그래서 이 I-hi는 일반적으로 bel biwaha라 불리기도 하고 또는 나무 사과에 결혼한다는 의미를 나타내기도 하는 것이다.
I-hi의 의식과 의례는 실제적인 결혼식과 비슷하다. 그리고 개인적으로 이러한 것을 하는 대신에, 공동체의 모든 소녀들이 함께 모여 집단적으로 이 의식을 행하기도 한다. 이렇게 하는 이유는 소요되는 경비를 최소화하고 기부금에 대한 부담감을 줄여주기 위해서이다. 일단 I-hi 의식이 끝나면, 그녀의 종족의 한 남자와 결혼하는 이 소녀는 부모의 의무적인 종교적인 책임은 아니다. 하지만 이미 살펴본 대로 사회적인 책임은 더해지는 것이다.
그래서, 네왈소녀들에게 있어 그녀의 I-hi의식을 마치는 것은 그녀에게 있어 단지 사회적이고 생물학적인 필요로만 비쳐질 수 있는 남자와의 결혼보다 훨씬 중요하다.
I-hi의식은 보통 소녀들의 나이 7-9세일 때 한다. 날짜는 브라민이 그녀의 점성용 천궁도에 따라 조언을 해줌으로 정해지는 것이다.
일반적으로 이틀동안에 걸쳐 행해지는 이 의식에는 친구들과 친지들이 초대된다. Bel은 해발 약1200-1300m의 히말라야 지역 특히 시바 사원근처에서 자란 belpatra나무에서 고른다. 다시 말해 이 나무는 남근 숭배의 대상으로 사용되어진다. 여자들은 자신들의 남편들이 성적인 만족을 느끼게 하기 위해 이 나무를 한번씩 포옹한다는 사실을 하는 것이 중요하다. bel나무는 모든 힌두교인들에게 경배의 대상이 된다.
bel열매는 둥글고 익지 않았을 때는 색깔은 회색을 띠며 충분히 익었을 때는 노르스름한 색깔을 나타낸다. 코코넛과 같이 딱딱한 껍질을 갖고 있다. 열매의 내부는 오렌지색이고 섬유질의 달콤한 맛을 낸다. 네와리 소녀들은 I-hi의식을 치르기 전에 이 열매를 먹지만 의식이 끝난 후에 이 열매를 먹는 것은 금기시된다.
I-hi의 주요한 의식은 그 소녀에게 가장 화려한 옷으로 치장하고 금장식품을 달아주고 그 가정의 경제적인 상태를 나타낼 수 있는 가정의 가보를 전시하는 것으로 이루어진다. 이 의식을 치르는 당사자인 여자아이들은 금식을 해야만하고 해진 후에만 먹을 수 있다. Mandap또는 임시 거처의 벽은 바나나 줄기로 만들고 지붕은 사각형의 빨간색 천을 네 모서리에 묶어 드리운다. 여자의 발은 씻는 의식(Goda dhunae)이 끝나면 결혼생활을 의미하는 주홍색 천을 여자아이의 머리에 드리운다. bel 열매는 노란 색실로 겹겹이 감는데 그것은 그녀의 신랑을 의미한다. Kanyadaan은 이 소녀가 나중에 남자와 결혼할 때 그녀의 부모가 그녀에게 이 열매를 전해줌으로써 일어난다. Kanyadaan는 반복해서 행하지는 않는다. 그리고 그녀에게는 보석, 장식품 그리고 결혼지참금과 같은 것들이 주어진다.
이 의식이 끝나면, bel은 헝겊 등의 천으로 감아 멀리 두거나 다른 곳에 보관하는데 이것은 그 열매가 상하지 않게 하기 위함이다. 만약에 열매가 상하거나 깨지게되면 그 소녀는 그때부터 과부로 취급된다. 그녀는 남자와 실제 결혼을 하기 전에 죽어야하며 결혼한 후에라도 죽어야 한다. 그리고 그 열매는 씻어 없애기 위하여 카트만두 계곡에 있는 Bagmati와 같은 강에 놓는다.